Reinhold F. Glei, Lehrgedicht, in: Der Neue Pauly Bd. 7, 1999, 26-32.

I. Alter Orient
s. Weisheitsliteratur

A. Definitionsprobleme, Merkmale
Die für das L. charakteristische Problematik der Beziehung von Form und Inhalt zeigt sich bereits in der Schwierigkeit einer Definition: Die formal orientierte Poetik ordnet das L. als Sonderform dem Epos zu (Sach-Epos), bei inhaltlicher Bestimmung wird dem L. der poetische Charakter ganz abgesprochen. Da beide Ansätze von nicht-konsensualen normativen Prämissen ausgehen, kann hier nur eine Phänomenologie des L. sinnvol sein. Formales Hauptmerkmal ist die Anlehnung an Metrik, Sprache und Stil des → Epos, wobei sich letzterer gegenstandsbedingt zw. erhabenem und mittlerem Niveau bewegt; als weitere epische Elemente können Musenanrufe, Gleichnisse und narrative Exkurse hinzukommen; auch Götterhymnen, die in späterer Zeit panegyrische Funktion übernehmen, gehören als fester Bestandteil zu den meisten L. Im Gegensatz zum narrativ-dramatischen Heldenepos handelt es sich beim L. um einen zusammenhängenden Lehrvortrag vor einem Adressaten, der nicht oder nur durch fingierte Fragen oder Einwände in Erscheinung tritt. Den Inhalt des L. bildet ein im Prinzip beliebiger Gegenstand, meist eine praktische Disziplin oder eine Wiss., wobei seit hell. Zeit in der Regel ein Prosatraktat zugrundeliegt. Dementsprechend muß sich die Frage nach der Einlösung sowohl des didaktischen als auch des poetischen Anspruchs ergeben.

B. Intention, Typologie
Dem L. wurden schon von der ant. Lit.-Kritik wechselweise Poetizität oder Didaktizität abgesprochen: Aristoteles' Verdikt, Empedokles sei kein Dichter, sondern ein Naturforscher (poet. 1447b 17-20), war einflußreich, wirkte aber auf die → hellenistische Dichtung gerade anregend, da sie die Versifizierung eines möglichst «unpoetischen» Stoffes als Herausforderung ansah. Komplementär dazu verhält sich Ciceros Verdikt, → Aratos [4] verstehe nichts von Astronomie, habe aber bestens darüber gedichtet (de orat. I,69). Das L. wurde also je nach Rezeptionsperspektive als unpoetisch oder unwiss. kritisiert. Das Dilemma löst sich durch die Aufhebung der Alternative – aut prodesse aut delectare («entweder nutzen oder erfreuen») – in einer Synthese (Hor. ars 333f.); das L. wird so aus der unpoetischsten aller Gattungen in paradoxer Umkehrung zur poetischsten insofern es die didaktisch-ästhetische Doppelintention der Poesie exemplarisch realisiert.

Für die Interpretation einzelner L. und der Gattungsgesch. insgesamt ist die von B. Effe entwickelte Typologie hilfreich; danach ist zunächst zwischen einem formalen und konträr dazu einem sachbezogenen Typ zu unterscheiden. Beim formalen Typ steht die virtuose Handhabung der poetischen Form im Vordergrund, der Lehrgegenstand ist beliebig, unverbindlich, ja möglichst gesucht und «unpoetisch»; beim sachbezogenen Typ kommt es auf wiss. Wahrheit bzw. sachliche Richtigkeit an, die Form dient nur als Mittel zur besseren Vermittlung des Stoffes. Zw. beiden steht der transparente Typ, bei dem die nur selektive poetische Behandlung des Gegenstands diesen als zweitrangig (wenn auch nicht als beliebig oder »oberflächlich« im Sinne einer Allegorie oder Mystifikation) erscheinen läßt, die ostentative philos, bzw. moralische Ernsthaftigkeit aber auf einen dahinterliegenden, wichtigeren Gegenstand verweist. Dieser Typ ist daher auch in gewissem Sinn als ideale, »synthetische« Form der L. anzusehen, insofern sich in ihm weder bloß artistiche, den Lehrgegenstand ins Kuriose rückende, noch ideologische oder missionarische, die Form zum Vehikel der Indoktrination (Brechts »List beim Schreiben der Wahrheit«) degradierende Tendenzen ausdrücken, sondern der Versuch, der Dignität des Gegenstands durch die Erhabenheit der ep. Form zu entsprechen.

1. Griechisch
Die drei hier zu unterscheidenden Phasen lassen sich auf die drei o. g. Typen abbilden: Das L. der archa. Zeit (→ Hesiodos) ist dem transparenten, das L. der klass. Zeit (→ Vorsokratiker) dem sachbezogenen, das L. der hell. Zeit (→ Aratos [4], → Nikandros) dem formalen Typ zuzuordnen. Hesiodos behandelt in den ›Werken und Tagen‹ (Έργα και ημέραι) die Landwirtschaft, jedoch nicht im Sinn eines praktischen Hdb. (trotz mancher technischer Partien), sondern einer moralischen Unterweisungen des Adressaten, seines habgierigen und skrupellosen Bruders Perses: Hesiod will ihm mit seinem paränetischen Gedicht das Ideal »ehlicher Arbeit« vor Augen stellen. Die Transparenz des hesiodeischen L. ist keine konstruierte, raffiniert elaborierte Kunstform, sondern der für die archa. Zeit erwartbare Aussagemodus: Praktische landwirtschaftl. Unterweisung vor einem theologisch-philos. reflektierten Hintergrund mit dem Ziel einer moralischen Erziehung der Ges. konnte sich nur im Medium der epischen (Lehr-)Dichtung artikulieren. Die übrige Dichtung der archa. Zeit, die mehr oder weniger zahlreiche didaktische Elemente bzw. eine didaktische Intention aufweist (→ Epos: Bestand, II. B.), bleibt hier (bis auf die philos. L.) außer Betracht, da sie im Horizont der oben gegebenen phänomenologischen Bestimmung nicht zu den L. zu rechnen ist.

Der Rhapsode → Xenophanes aus Kolophon (ca. 540-470 v. Chr.) begründete die Trad. der sachbezogenen philos. L. ›Über die Natur‹ (Περί φύσεως/Peri physeōs) und damit die zweite Phase in der Gesch. Der L. Während er in seinen ›Sillen‹ und Parodien die anthropomorphe Göttervorstellung Hommers und Hesiods satirisch angriff, scheint er in seinem L. die Vorstellung einer transzendenten Gottheit sowie eine rationale Naturerklärung propagiert zu haben. Daß er nicht die gleichzeitig entstehende wiss. Prosa benutzte, sondern an der epischen Form festhielt, liegt in seiner vorwiegend polemischen Intention begründet, die »unwiss.« Dichtung Homers und Hesiods im selben Medium zu ersetzen.

→ Parmenides aus Elea (6./5. Jh. v. Chr.) setzte die esoterische Tendenz seines (angeblichen) Lehr radikal fort. Den falschen Meinungen (doxai) der Menschen stellte er die wohlgerundete Wahrheit (aletheie eukykles) gegenüber, die alles Werden ontologisch »nichtet« und nur noch dem einen, unveränderlichen Seienden selbst Existenz zubilligt. Parmenides geht in seiner extremen, Nichtsein für denkunmöglich erklärenden Ontologie (28 B 3 DK) so weit, den Erkenntniswert der Sinneswahrnehmung vollständig zu leugnen. In letzzer Konsequenz wird das Seiende damit auch nicht mitteilbar und nur noch in poetischen Metaphern umschreibar: Das L. erhält so erstmals auch die Funktion, das den alltäglichen Diskurs Übersteigende bildhaft anzudeuten.

Dagegen verkörpern das L. des → Empedokles [1] (5. Jh. v. Chr.) den sachbezogenen Typ in seiner reinsten Form. In dem an einen Pausanias gerichteten L. wird eine rationale Welterklärung mit Hilfe zahlreicher didaktischer Strategien vorgetragen: Der Adressat ist zu einem Stellvertreter des generellen Lesers verblaßt, der immer wieder angeredet und zur Aufmerksamkeit ermahnt wird; wichtige Lehrsätze werden öfters wiederholt und durch Gleichnisse und Beispiele aus dem alltäglichen Erfahrungsbereich illustriert. Die Argumentation einschließlich der Mythendeutung ist rationalistisch und damit auf Überzeugung ausgerichtet.

Nach Empedokles versiegte die Trad. des L. für fast 200 Jahre. Die Hedypatheia des → Archestratos [2] von Gela (um 330 v. Chr.), von → Ennius [1] ins Lat. Übertragen, waren wohl kein L. im engeren Sinn, sondern ein kulinarischer Reiseführer durch die ant. Welt. Die Wiederbelebung des L. erfolgte im frühen Hell. mit den Phainomena des → Aratos [4] von Soloi. Dieser knüpfte freilich nicht an die philos. L. der Vorsokratiker, sondern direkt an Hesiod an, was ihm die Anerkennung der Lit.-Kritik (Kall. epigr. 27) einbrachte. Letzteres zeigt bereits, daß die Qualität der Phainomena v. a. In der virtuosen formalen Darbietung Darbietung des schwierigen Stoffes (in Teilen nach Eudoxos [1] von Knidos) zu sehen ist. Der Inhalt (Astronomie und Meteorologie) ist zwar eine thematische Ergänzung bzw. Präzisierung der Bauernregeln in den Werken und Tagen Hesiods, dessen moraldidaktischer Anspruch fehlt jedoch gänzlich; auch die bei einem derartigen Gedicht naheliegende stoische Einfarbung bleibt bestenfalls oberflächlich, da es nicht um die Darlegung stoischer Kosmozoologie oder Astrologie, sondern um praktische Himmels- und Wetterkunde geht. Aratos' L. ist daher nicht dem transparenten, sondern dem formalen Typ zuzuordnen: Der Lehrgegenstand wurde nicht gewählt, um eine bestimmte philos. Lehre zu verbreiten, sondern ist Ausdruck des Bestrebens, im Rahmen der kallimacheischen Poetologie (Kallimachos [3]) eine obsolete Gattung zu erneuern.

Unstrittig ist der formale Charakter der L. des → Nikandros von Kolophon (etwas 2. Jh. v. Chr.). Die Theriaka (über giftige Tiere und Heilmittel) sowie die Alexipharmaka (über Gifte und Gegengifte aller Art) zeigen freilich noch deutlicher als Aratos' Phainomena die gelehrte Gesuchtheit und angestrebte Virtuosität in der Poetisierung entlegener Stoffe. Von den übrigen hell. L. kennen wir meist nur den Titel: Nikandros' Georgika waren sicherlich ebenso formale L. wie → Numenios' und → Pankrates' Gedichte ›Über Fischang‹ (Halieutika); die Ornithogonia der Dichterin → Boio (oder des Boios?) war wohl kein echtes L., sondern enthielt Verwandlungssagen. Andere dichteten in der Nachfolge des Aratos ›Über Himmelserscheinungen‹, und auch in Rom war Aratos Nachwirkung enorm (s. u.)

In der Kaiserzeit ist einen Rückkehr zu sachbezogenen, praktisch relevanteren Stoffen zu beobachten: Das bedeutendste L. ist die Oikumenes Perihegesis (›Erdbeschreibung‹) des Dionysios [27] von Alexandria (unter Hadrian), eine Geogr. der gesamten bekannten Welt in knapp 1200 Versen, sprachlich und metrisch an Kalimachos [3] und Apollonios [2] orientiert. Das Werk avancierte zur beliebtesten und meistgelesenen Erdkunde in Ant., MA und Neuzeit, der Verf. zu der geogr. Autorität (Beiname der Periheget). Ebenfalls von hohem poetischem Niveau, allerdings eher dem formalen Typ zuneigend, sind die Halieutika (Über Fischfang) des → Oppianos (unter Caracalla, nach anderem Ansatz unter Marc Aurel); in 5 B. werden Arten, Lebensweise und Fang von Fischen beschrieben. Dagegen fallen die ebenfalls einem Oppianos zugeschriebenen Kynegetika (unter Caracalla) sprachlich und metrisch ab; der Autor behandelt in 4 B. die Jagdgeräte, die Jagdtiere und die Technik des Jagens selbst. Aus dem 4. Jh. schließlich sind im ps.-orphischen Corpus (→ Orphik) → Lithika erh. (knapp 800 Verse), das einzige poetische unter den in der Ant. verbreiteten, zunächst vorwiegend mineralogisch, später zunehmend magisch orientierten Steinbüchern. Der Autor will die Menschen im Auftrag des Hermes über die geheimnisvollen Kräfte der Steine »aufklären« und verkündet neuplatonisch gefärbten Volksaberglauben.

2. Lateinisch
In Rom erfolgt im 1. Jh. v. Chr. eine produktive Rezeption aller drei Typen des griech L. in umgekehrter chronologischer Reihenfolge. Den Beginn markiert → Ciceros Aratos-Übertragung (Aratea), ein Jugendwerk, das zu Stilübungszwecken verfaßt wurde und somit mit dem formalen Typ angehört. Die Aratea bemühen sich um formale Ausgefeiltheit, aber auch um eine sach- und adressatengerechte Umsetzung ins Lat.: Dem Leser werden ausführlichere Informationen und Erläuterungen geboten, so daß der Umfang des Werkes den des Originals nicht unerheblich übertroffen haben dürfte.

Nach der Rezeption des hell.-formalen Typs durch Cicero folgt der Rückgriff auf den vorsokratisch-sachbezogenen Typ (v.a. auf Empedokles) durch → Lucretius' philos. L. De rerum natura. Die poetische Form ist für den Dichter der Honig, mit dem die bittere Medizin der epikureischen Lehre versüßt werden soll (4,11-25); sie dient der Überlistung (nicht Taüschung!, vgl. 4,16) des Lesers. Auch andere didaktische Instrumente wie Wiederholungen, Ermahnungen, Gleichnisse und Beweishaüfungen werden als Überzeugungsmittel eingesetzt; die Argumentation bleibt jedoch immer rational, d. h. intersubjektiv nachvollziehbar, so daß es verfehlt ist, von Fanatismus oder quasi-rel. Eifer zu sprechen. Die formale Gestaltung von De rerum natura ist trotz (oder gerade wegen) ihrer dienenden Funktion aüßerst elaboriert, worauf der Dichter selbst (1, 136-145), aber auch kritische Leser (Cic. ad Q. fr. 2,9,3; Ov. Am. 1,15, 23 f.) hingewiesen haben.

Mit → Vergilius' L. vom ›Landbau‹ (Georgica) erreicht die Rezeption des griech. L. in Rom ihren Höhenpunkt. Vergil stellt sich mit der Wahl des Themas und der transparenten Ausrichtung des Werkes bewußt in die Tradition Hesiods (vgl. Ascraeum carmen 2, 176) – wie Hesiod dient auch Vergil die Landwirtschaft als moralisches Paradigma. Die poetische Form ist bei Vergil weder Selbstzweck noch bloß didaktisches Vehikel, sondern notwendiger Bestandteil der transparenten Konzeption: Was bei Hesiod eine zwangsläufige Einheit bildete, wird bei Vergil in bewußter Neuschöpfung zu einer klass. Synthese von Form und Inhalt, die von den zahlreichen L. der späteren Zeit nicht mehr erreicht wird.

Auf die Georgica folgt bezeichnenderweise ein die Gattung sprengendes L., Ovidius' Ars amatoria: In diesem Werk löst Ovid die Gattung formal und inhaltlich auf, indem er das traditionelle Metrum des Hexameters durch das elegische Distichon ersetzt und einen unlehrbaren Gegenstand (die Liebe) zu lehren vorgibt. Ovid diagnostiziert und demonstriert damit die Unmöglichkeit einer weiteren schöpferischen Gattungsentwicklung; schon deshalb ist es ganz unwahrscheinlich, daß er in der Verbannung noch Halieutica gedichtet hat (Plin. nat. 32,11) – zumindest nicht das dürftige Machwerk, das uns unter Ovids Namen überliefert ist.

Dennoch reißt die Trad. des L. naturlich jetzt nicht ab; ein klares typologisches Profil zeigen die nachvergilischen bzw. nachovidischen L. jedoch ebensowenig wie eine thematische Schwerpunktbildung. Neben durchaus originellen Werken finden sich epigonale Vergilnachahmungen ebenso wie mehr oder weniger erfolgreiche Versuche, bisher unbearbeitete (und daher bisweilen entlegene) Gegenstände durch eine poetische Bearbeitung aufzuwerten. Das L. des Augusteers Gratius (Zeitgenosse Ovids: Ov. Pont. 4,16,34) über die Jagd (Cynegetica) z. B. will in Anlehnung an die lukrezische und vergilische Kulturtheorie die Jagd durch eine gesuchte tiefere Sinngebung zu einer Zivilisationserungenschaft von herkulischen Ausmaßen hochstilisieren; die vorgebliche Transparenz entpuppt sich jedoch als der »durchsichtige« Versuch der Aufwertung eines an sich trivialen Stoffs. Germanicus' [2] Aratos-Übers. verbindet formale Gewandtheit mit panegyrischer Tendenz: Wie Iuppiter im Himmel, so herrscht der Kaiser (Tiberius) auf Erden, die irdische Pax Augusta ist ein Abbild der himmlischen Ordnung. Die so intendierte Transparenz ist freilich eine scheinbare, da durch höfische Konvention, nicht innere Notwendigkeit veranlaßt: War schon bei Aratos [4] die stoische Zeustheologie eher Ornament denn ernsthafter philos. Hintergrund, so verblaßt diese bei Germanicus zum adulatorischen Gestus.

Anders steht es mit Manilius' Astronomica (wohl ebenfalls unter Tiberius). Sie sind das erste eigenständige lat. Sterngedicht (von Aratos nur im 1. B. abhangig) und verfolgen eine dezidiert stoische, bisweilen anti-lukrezische Tendenz. Manilius gibt eine nach ant. Masstäben wiss., auf der von Poseidonios formulierten Sympatheia-Lehre basierende Darstellung der Astrologie; die poetische Form dient wie bei Lukrez didaktisch-persuasiven Zwecken. Naive Vergilverehrung zeigt dagegen der Fachschriftsteller → Columella: Das 10. Buch seines Lehrbuchs Res Rusticae (unter Nero) handelt vom Gartenbau und ist unter Berufung auf Vergils ausdrückliche Überlassung des Themas an einen Nachfolger (Verg. georg. 4,147f.) in Verse gesetzt – eine formale Spielerei und Reverenz an den großen Vorgänger ohne tiefsinnige Ambitionen. In neronische Zeit gehört wohl auch die ps.-vergilische → Aetna, ein L. über Vulkanismus mit durchaus wiss. Anspruch.

Aus der späteren Kaiserzeit sind einige originelle Exemplare des sachbezogenen Typs erhalten: Die drei linguistischen L. des Terentianus Maurus (3. Jh.), De litteris, De syllabis und De metris, behandeln virtuos in verschiedenen Metren die genannten sprachlichen Phänomene und dienen in ersten Linie mnemotechnischen Zwecken. Auch der Liber medicinalis des → Serenus (4. Jh.?), das einzige erh. medizinische L. der Ant., sucht eine Fachwiss. (Hauptquelle ist Plinius d. Ä.) durch Poetisierung einem breiteren Publikum zu vermitteln, indem es eine einprägsame »Rezeptsammlung« für ca. 80 populäre Gebrechen (von Kopfschmerzen über Hämorrhoiden bis zur Fußgicht) bietet. Eher epigonal dagegen wirken die Cynegetica des Nemesianus (3./4. Jh.), der Grattius allerdings nicht gekannt zu haben scheint (Übereinstimmungen erklären sich aus der Natur der Sache und aus der Vergilnachahmung).

Einen letzten Höhepunkt bilden die Bearbeitungen griech. L. durch → Avienus (4. Jh.) Nach den früheren weniger bed. Arat-Bearbeitungen durch Cicero und Germanicus sind die Phaenomena des Avienus eine imposante Überbietung des Aratos sowohl durch ihre synkretische, stoisch-orphisch-hermetisch-neuplatonische Iuppiter-»Theologie« als auch durch die gewaltige, aus der Arat-Kommentierung geschöpfte Vermehrung des Stoffes. Von Avienus stammen auch eine lat. Bearbeitung der Perihegese des Dionysisos (Descriptio orbis terrae) und ein fragmentarisch erhaltener → Periplus (De ora maritima; ›Über die Meeresküste‹) nach einer unbekannten griech. Quelle. So wird die Einheit des griech.-röm. L. am Ende der Ant. noch einmal eindrucksvoll demonstriert.

L. L. Albertsen, Das L. – eine Gesch. der antikisierenden Sachepik, 1967 ▪ B. Effe, Dichtung und Lehre, 1977 ▪ B. Fabian, Das L. als Problem der Poetik, in: H R Jauss (Hrsg.), Die nicht mehr schönen Künste, 1968, 67-89 ▪ T. Haye, Das lat. L. im MA. 1997 ▪ W. Ludwig, Neulat. L. und Vergils Georgica, in: Ders., Litterae Neolatinae, 1989, 100-127 ▪ C. Meier, Pascua, rura, duces, in: FMS 28, 1994, 1-50 ▪ F. Oudin, Poemata didascalica (3 Bde.), 1749, 1813 ▪ E. Pöhlmann, Charakteristika des röm. L., in: ANRW I 3, 813-901 ▪ G. Roellenbleck, Das ep. L. Italiens, 1975.